Respirar es celebrar la vida!

Respirar es la función más básica del ser humano.

La respiración es el reflejo de la magia de la vida en sí misma. 

Nuestra vida en este plano comienza con la primera inhalación y dejamos este cuerpo la última vez que respiramos … 

Podemos sobrevivir sin comida, ni agua por muchos días, sin la respiración no podríamos vivir ni uno sólo…

El Pranayama es una ciencia exacta. Es el cuarto Anga o miembro del Ashtanga Yoga ó Sutras de Patanjali.

  1. YAMAS (actitud, pautas externas)
    Ahimsa – no violencia
    Satya – verdad
    Asteya – no robar
    Brahmacharya – moderación
    Aparigraha – desapego
  • NIYAMAS
    Saucha – pureza limpieza
    Santosha – modestia, ecuanimidad
    Tapas – renuncia austeridad
    Svadyaya – autoestudio
    Ishvara Pranidhana – ofrenda
  • ASANA (posturas físicas)
  • PRANAYAMA (control de la respiracion)
  • PRATYAHARA (control de los sentidos)
  • DHARANA (atención, concentración)
  • DHYANA  (contemplación meditativa) 
  • SAMADHI (iluminación) trascender el ser…

Respiramos 24 horas al día… Acaso damos las gracias lo suficiente? Somos conscientes de este acto ,que realizamos espontaneamente, de manera inconsciente?

Nuestro corazón late 24 horas al día. Le damos las gracias?

Los antiguos sabios yoguis, observaban que los animales con la respiración más lenta, como la tortuga, el elefante, vivian vidas más largas, sin embargo, que a medida que la velocidad de la respiración aumenta , el tiempo de vida del animal acorta.

Pranayama: Es una palabra sánscrita que significa literalmente fuerza de la vida, como corrientes a través del cuerpo ‘ prana ‘, y ‘AYAMA’ que significa el control, o la extensión de la fuerza de la vida. Pranayama significa energía y vida!

Los antiguos Yoguis no contaban la duración de la vida de un hombre por el número de años, sino por el numero de respiraciones. 

Los yoguis desde la antigüedad se preocuparon y desarrollaron estas técnicas respiratorias, observando que a mayor calidad respiratoria, mejor salud, más años de vida, más claridad mental…

Para el Yogui, el Universo es su cuerpo, y la conquista del cuerpo significa la conquista de la Naturaleza.

“Tasmin Sati Swasapraswasa yorgativicchedah pranayamah”


Swasasignifica el acto inspiratorio del aliento y Praswasala exhalación. La respiración es la manifestación del prana.

Mediante la practica del Pranayama disipamos las impurezas del cuerpo y los Indriyas. Soplando con nuestros pulmones nos vamos purificando de la misma manera que el oro se funde para librarle de las impurezas…

Exactamente como el artífice que trabaja el oro disipa las impurezas de ese metal avivando el fuego del horno mediante fuertes soplos del fuelle, el estudiante del Yoga disipa las impurezas del cuerpo y los Indriyas soplando con sus pulmones, esto es, 

Prana es el eslabón entre el cuerpo astral y el físico. La respiración es el puente entre el cuerpo y la mente…

En el camino del Yoga, la respiración es el paso a la realización. Inhalamos y surge la respiracón con el sonido SO, exhalamos con HAN, mil veces al día, con conciencia… Con cada respiración estás adorando a la divinidad. Esto te va a reportar alegría. El universo danzará contigo en esta danza de eterna luz… Sé consciente de esta oración. Cada inhalación es adoración del infinito a la forma encarnada…

Simplemente respirar sin tensión, con consciencia se puede convertir en tu conexión con la fuente eterna de luz…

Estate preparad@ para la transformación del ser a través de esta práctica, porque al instaurarla en tu día, no volverás a ser la misma persona que eras antes..

POSTURA DE ASANA & LOS NADIS.

La postura que vamos a tomar para realizar el Pranayama es de suma importancia. De la misma manera que para meditar, para hacer Pranayama, necesitamos nuestra columna vertebral bien derecha. 

Existen dos corrientes nerviosas situadas a los lados de la columna vertebral. La izquierda se llama Ida y la derecha Píngala. Son nuestros canales energéticos principales y van a través de Sushuma nadi.

La luna se mueve en Ida y el sol en Píngala. Ida es fría y Píngala caliente.
Ida fluye a través de la fosa izquierda y Pingala por la derecha. El aliento fluye alternativamente, una hora por cada fosa nasal.

Todo nuestro interés a través del Pranayama es la obtención y la conservación del PRANA, nuestra energía.

Con todo, la fuente más importante del prâna es la atmosfera. Por medio del prânâyâma regulamos el prâna en nuestro interior, a través de ciertos ejercicios respiratorios. De esta forma podemos influir en su adquisición del exterior y en su distribución dentro del cuerpo.

Limpie las fosas nasales con toallas o con una vasija de Jala neti.

Siéntese en los isquiones en una posición cómoda con la columna extendida.

Efectos benéficos:

  1. Posibilita el puente que une la mente con el cuerpo. 
  2. Mejora varias funciones: reparación de células, circulación, digestión, sistema nervioso central. 
  3. Aumenta las defensas contra enfermedades. 
  4. Ayuda al control de las emociones, da más claridad a la mente y en general aporta un estado de relajación. 
  5. Proporciona acceso a los sentimientos reprimidos y nos ayuda a liberarlos.
  6. Alivia efectos negativos de tensiones y estrés. 
  7. Tiene efecto calmante al disminuir el ritmo de la respiración y por lo tanto nos ayuda a romper el ciclo de ansias y patrones adictivos. 

La mejor hora para practicar los prāṇāyāmas es en la mañana con el estómago vacío o al menos 2 horas después de haber comido moderadamente. 

Es mejor practicar con los ojos cerrados ya que así se aumenta la habilidad de concentración en el movimiento y se facilita la fluidez del prana dentro de nosotros. 

Se recomienda comenzar lentamente y aumentar gradualmente el tiempo de permanencia en un prāṇāyāma. 

La práctica sin forzar y en un ambiente relajado es lo más indicado. 

ANTES DE EMPEZAR A REALIZAR PRANAYAMA:


— La respiración se efectúa por la nariz, tanto para inspirar como para espirar. Sólo en algunas técnicas, como sitali y sitakari, la respiración se efectúa por la boca.


— Antes de iniciar la práctica diaria comprobar que no es preciso vaciar la vejiga o el intestino. Si es preciso hay que efectuar una limpieza nasal previa (neti) para aliviar la congestión nasal leve. — La práctica tiene que ser regular y constante. Hay que practicar cinco o seis días a la semana, siempre a la misma hora. La progresión debe ser muy gradual.


— Cuerpo y mente deben estar relajados antes, durante y después de la práctica. Para ello es conveniente practicar unos minutos de relajación al principio y al final, y concentrarse en el flujo de la respiración durante la práctica.


— Durante el prânâyâma es fundamental mantener una actitud mental pasiva que permita desarrollar la práctica desde lo mas profundo de nosotros mismos, como si dijéramos, de forma intuitiva. 

PRECAUCIONES:


— No practicar prânâyâma con indicios de enfermedad física o problemas mentales. 


— Interrumpir la práctica si aparecen sensaciones desagradables en cualquier parte del cuerpo, especialmente en la cabeza; en estos casos, practicar la relajación y retomar la práctica al día siguiente si han desaparecido los efectos negativos.


— En momentos de depresión, negatividad o cansancio físico excesivo, no practicar en absoluto. — No practicar si se padece de hipertensión.


— Si se padece de asma, practicar solo técnicas específicas bajo supervisión médica y con la guía de un instructor competente.

Realmente, la finalidad de la respiración tiene lugar en cada célula. Toda célula en contacto con el oxígeno lo absorbe; por la oxidación de ciertos elementos celulares se libera energía, con producción de CO2 (anhídrido carbónico) expulsado por la célula. El objetivo primario del prânâyâma es estimular la respiración celular,a la que se une una mayor producción de calor interno, por la activación de las combustiones intracelulares. Los ejercicios deberían, por tanto, proseguirse hasta una traspiración profusa. Resulta así una revitalización del cuerpo por la activación de los procesos biológicos de combustión intracelulares. La energía desprendida (prâna) queda disponible para elevados fines psicofisiológicos.

ALGUNOS TIPOS DE PRANAYAMA:

  1. Respiración completa Yoguica, ó en tres tiempos:

Hay tres formas de respirar: abdominal, torácica y clavicular.
La respiración completa es la combinación de las tres en una única. 

RESPIRACIÓN ABDOMINAL.
Es la más común. Hay que concentrarse en el abdomen.
Cuando se inspira se llena de aire la parte baja de los pulmones, desplazando el diafragma hacia abajo y provocando que el vientre salga hacia fuera. Se nota porque el abdomen se hincha.
El suave descenso del diafragma ocasiona un masaje suave, constante y eficaz de toda la masa abdominal. Poco a poco la parte baja de los pulmones se llena de aire. La inspiración debe ser lenta, cómoda y silenciosa. 

RESPIRACIÓN TORÁCICA.
El segundo tipo es la respiración costal o torácica.
Nuestra atención debe centrarse en la región del tórax y muy específicamente en las costillas.
En la inspiración se llena la región media dilatando el tórax. Los pulmones se hinchan y el pecho se levanta, las escapulas se acercan, los hombros se retrasan para abrir el pecho.
Se observará al practicarla que existe una mayor resistencia a la entrada del aire, en claro contraste con lo que ocurría durante la respiración abdominal, que posibilita la penetración de un mayor volumen de aire con un esfuerzo menor. A pesar de ello, entrará una cantidad apreciable de aire durante la respiración torácica.
Al espirar, las costillas se juntan y el pecho se hunde.
Para comprobar el movimiento correcto, mantener el abdomen ligeramente contraido en la posición anterior, con la palma de la mano situada ahora sobre las costillas; de esta forma, mientras se respira, se puede sentir como se separan éstas al inspirar y como se juntan al espirar. 

RESPIRACIÓN CLAVICULAR.


La respiración clavicular se efectúa llenando la parte superior de los pulmones. Nuestra atención debe centrarse ahora en la parte más alta de los pulmones y muy específicamente en las clavículas. En esta respiración intentaremos levantar las clavículas al mismo tiempo que se inspira y se introduce el aire lentamente, pero sin levantar los hombros por ello. Sólo la parte superior de los pulmones recibe un aporte de aire fresco.
Esta respiración es muy superficial y se nota colocando la palma de la mano en la parte superior del pecho, justo debajo de la garganta, para poder sentir el ligero movimiento clavicular al respirar. De esta forma tomaremos conciencia de que penetra poco aire, a pesar de que el esfuerzo es mucho mayor que durante la respiración torácica. 

Esta manera de respirar, la menos eficiente de las tres descritas, no es entendible de forma aislada. Integrada en la respiración completa, adquiere todo valor y utilidad cuando va precedida de las otras dos fases de esta respiración. Su práctica exclusiva es síntoma de personas con ansiedad y tensiones nerviosas. Son inspiraciones y espiraciones cortas que no permiten acceder a los pulmones gran cantidad de aire. Algunas mujeres debido al embarazo mantienen un predominio de este tipo de respiración. 

TIPOS DE RITMOS EN LA RESPIRACIÓN: Vrittis


En prânâyâma, todo es ritmo entre las cuatro fases de la respiración:

— Pûraka, inspiración
— Antara kumbhaka, retención con los pulmones llenos
— Rechaka, espiración
— Bâhya kumbhaka, suspensión con los pulmones vacíos. 

Existen dos tipos de ritmos (vritti) clásicos:


1.- Samavritti, que consiste en igualar el tiempo de las cuatro fases.


2.- Visamavritti, en el que la espiración dura el doble que la inspiración; la retención con pulmones llenos dura el doble que la espiración, y la retención con los pulmones vacíos dura la mitad o igual que la inspiración. 



Realmente, la finalidad de la respiración tiene lugar en cada célula. Toda célula en contacto con el oxígeno lo absorbe; por la oxidación de ciertos elementos celulares se libera energía, con producción de CO2 (anhídrido carbónico) expulsado por la célula. El objetivo primario del prânâyâma es estimular la respiración celular,a la que se une una mayor producción de calor interno, por la activación de las combustiones intracelulares. Los ejercicios deberían, por tanto, proseguirse hasta una traspiración profusa. Resulta así una revitalización del cuerpo por la activación de los procesos biológicos de combustión intracelulares. La energía desprendida (prâna) queda disponible para elevados fines psicofisiológicos. 

TÉCNICA CON LOS PULMONES LLENOS:


La retención con los pulmones llenos se denomina antara kumbhaka.

Si al término de la espiración se notan sofocos o una necesidad acuciante de inspirar, hay que detenerse y respirar normalmente dos o tres veces antes de reanudar el ejercicio. 

TÉCNICA CON LOS PULMONES VACÍOS:


La retención con los pulmones vacíos se denomina bhaya kumbhaka. (Se aprende una vez que se domina la técnica con los pulmones llenos)


— Efectuar varias respiraciones completas y profundas igualando los tiempos de inspiración y espiración, sin llegar al cansancio. 

DURACIÓN:

Kumbhaka de 3 a 20 segundos
La columna debe estar lo mas rectilínea y vertical posible, mientras que el bajo vientre debe inclinarse ligeramente hacia delante.
Permite una mejor utilización del aire inspirado: aumenta la absorción de oxígeno y también la expulsión de CO2. 

CONTRAINDICACIONES:


— Hipertensión arterial.
— Problemas cardiovasculares.
— Períodos de menstruación o embarazo. — Problemas en los órganos abdominales. — Afecciones pulmonares declaradas. 

TIPO DE PRANAYAMAS MÁS IMPORTANTES, PRÂNÂYÂMAS MAYORES:

  1. RESPIRACIÓN COMPLETA.


La respiración completa es la unificación de las respiraciones abdominal, costal y clavicular, integrando las tres.
Cada uno de estos tres tipos insiste en el llenado de aire en una zona distinta de los pulmones por lo que la respiración completa, combinando los tres tipos, consigue llenar completamente los pulmones de aire; y, recíprocamente, vaciarlos de forma total. 

En la práctica, cuando se aprende a combinar las tres respiraciones, se practica primero en posición tumbado boca arriba, colocando una mano encima del vientre y otra en el costado, debajo de la axila. Cuando se domina, se pasa a la práctica en posición sentado, sin ayuda de las manos. Con el tiempo, esta técnica se vuelve natural y se utiliza para casi cualquier tipo de respiración en la práctica del prânâyâma. 

En primer lugar hay que vaciar bien los pulmones con una profunda exhalación.


1.- Inspirar lenta y profundamente con el vientre, dejando entrar el aire en la zona baja de los pulmones a medida que desciende el diafragma y el abdomen se expande. Hay que notar como se eleva la mano derecha apoyada sobre el abdomen. El vientre no debe hincharse como un balón… debe ser una inspiración relajada pero con control de la cintura abdominal.
Cuando la parte baja de los pulmones esté llena de aire.


2.- Dilatar las costillas, sin forzarlas, permitiendo entrar aún más aire en los pulmones. Hay que notar, con la mano izquierda apoyada en las costillas.


3.- Levantar las clavículas, sin elevar los hombros, para hacer entrar aún un poco de aire y terminar así de llenar los pulmones. Durante toda la inspiración el aire debe entrar progresivamente, sin sacudidas, de manera continuada. 

La espiración se efectúa en sentido inverso, siempre lentamente, sin brusquedad ni esfuerzo, vaciando 1) primero la parte superior de los pulmones, 2) luego el pecho que se desinfla y, por fin, 3) el vientre que desciende hasta que sale el último resto de aire.


Algunas escuelas recomiendan efectuar la espiración en sentido inverso, pero lo más importante es efectuar los tres pasos encadenados. 

No debe hacerse ningún ruido al respirar. Es esencial respirar silenciosamente. Tanto la espiración como la inspiración serán silenciosas, lentas, continuas y cómodas, sin forzar jamás.


Toda la atención consciente ha de estar en el acto respiratorio, de manera que los tres movimientos de la respiración completa resulten claramente discernibles, pero armoniosamente encadenados. 

Esta respiración no debe provocar ni molestias ni fatiga. Se puede ejercitar tanto como uno quiera, en cualquier momento. 

BENEFICIOS DE LA RESPIRACION COMPLETA:


— Un aumento en la cantidad de sangre, debido a su mayor oxigenación en los pulmones. Esto favorece la eliminación de toxinas del sistema.


— Una mejor capacidad del cuerpo para dirigir y asimilar los alimentos. Los órganos digestivos, como el estomago, reciben mayor cantidad de oxígeno y, por lo tanto, su funcionamiento es más eficaz. El hecho que los propios alimentos son también más oxigenados ayuda más todavía a una mejor digestión de los mismos.


— Una mejora en el estado del sistema nervioso

— Un rejuvenecimiento de las glándulas, sobre todo las pituitarias y pineales. El cerebro se beneficia especialmente del oxigeno, y requiere tres veces más que el resto del cuerpo. Esto tiene un impacto fundamental sobre nuestro bienestar.


— Un rejuvenecimiento de la piel. La piel se vuelve más suave, y se reduce la aparición de arrugas faciales.


— A través de los movimientos del diafragma durante los ejercicios de respiración profunda, los órganos abdominales —el estomago, el intestino, el hígado y el pancreas— reciben un masaje. Además, el movimiento de la parte superior del diafragma le proporciona otro masaje al corazón. Estos masajes estimula la circulación sanguínea en estos órganos.


— Los pulmones logran ser sanos y fuertes, lo que supone un buen seguro contra futuros problemas respiratorios.


— La respiración completa lenta y profunda reduce la carga de trabajo del corazón. Esto produce un corazón más eficiente y más fuerte, que funciona mejor y dura más tiempo.

— La respiración profunda y lenta ayuda a controlar el peso. Si se tiene exceso de peso, el suministro extra de oxígeno ayuda a quemar las grasas. Si por el contrario, se tiene insuficiente peso, el oxigeno alimenta a los tejidos y glándulas.


— Los ejercicios de respiración completa producen un aumento en la elasticidad de los pulmones y el tórax. Esto crea un aumento en la capacidad de respiración durante todo el día, no solo durante el ejercicio. 

  • UJJAYI: RESPIRACIÓN VICTORIOSA Ó RESPIRACIÓN OCEÁNICA 

Se dice que la respiración Ujjayi es tan valiosa como el oro!! Es un regalo del Hatha yoga. Esta respiración tiene un efecto físico, mental y espiritual aún después de una pequeña práctica. Al practicar una vinyasa nos fortalece inmediatamente, además incrementa la concentración mental, favoreciendo la meditación profunda y abriéndonos a dimensiones que nuestros cinco sentidos no son capaces de percibir 

En ujjayi prânâyâma el sonido de la respiración procede de la parte superior de la garganta. La parte superior (concretamente, la glotis) debe contraerse ligeramente y el aire, que entra a través de las fosas nasales sin ruido alguno, cuando alcanza la laringe produce un ligeo sonido de “viento”. Este sonido no debe ser fuerte; solo debe ser moderadamente audible para el practicante. 

Durante toda la duración del ejercicio hay que concentrarse en el paso del aire, especialmente en el punto donde se frena su flujo y en el ruido que se produce a nivel de la glotis. 

  • RESPIRACIÓN ALTERNA ANULOMA VILOMA O NADI SHODHANA.

La respiración Alterna es considerada una preparación esencial para la meditación. Esta respiración alternando las fosas nasales equilibra nuestros emisferios cerebrales provocando una gran relajación. 

La destreza de dirigir el prana es un resultado fundamental de prácticas yóguicas. Sin el desarrollo de esta habilidad y sensibilidad, los beneficios del yoga permanecen similares a cualquier otro método de ejercicio físico o mental. 

En sánscrito el término “Anuloma Viloma” se refiere a la práctica de respiración Alterna. El término “Nadi Shodhana” es el resultado de la práctica: La purificación de los nadis, o canales del prana.

El prāṇāyāma de respiración Alterna, mantiene el funcionamiento óptimo de ambos orificios, equilibrando cualquier funcionamiento lento o sobre activo de algún orificio. 

Vishnu mudra (también llamado Nasagra mudra) 

Usando su mano derecha, los dedos índice y del corazón se doblan al interior de la palma de la mano. El dedo pulgar de la mano derecha se utiliza para tapar la fosa derecha mientras que con el anular y el meñique de la misma mano se tapa la fosa izquierda. 

Utilice su brazo izquierdo para apoyar el codo derecho. Acerque el codo a la línea media del torso. 

Empiece en una postura cómoda, con unos ciclos de respiración Oceánica (Ujjayi).


• Acerque su mano derecha hacia su nariz, apoyando el codo en la mano 

izquierda.
• Con el dedo pulgar de la mano derecha cierre suavemente el orificio 

derecho, luego con los dedos anular y meñique de la misma mano tape la fosa izquierda. Experimente con la posición de sus manos (pronto se familiarizará con la mecánica de cerrar cada fosa alternadamente con los dedos apropiados) 

• Ahora relaje por un momento su brazo y mano derecha hasta estar listo para continuar 

• Después de familiarizarse con el movimiento de la mano puede decidir cuánto tiempo va a practicar y divida el tiempo en dos, así la mitad del tiempo respirará por una fosa, y la otra mitad por la otra. 


• Cierre el orificio izquierdo con el dedo anular y exhale todo el aire por 

el orificio derecho. 

Inhale por el orificio derecho, ciérrelo otra vez y exhale por el izquierdo. 

Repita varias veces hasta que se acostumbre a inhalar por el orificio 

abierto, deténgase un momento y exhale por el opuesto. Ayuda el repetirse a sí mismo: “Inhalo izquierda, exhalo derecha, inhalo derecha, exhalo izquierda, etc”. Continúe varios ciclos hasta que el ritmo alternado se torne confortable. 

  • PRĀṆĀYĀMA KAPALABHATI Ó RESPIRACIÓN DE FUEGO.

La técnica yóguica complementaria al kumbhaka es Kapalabhati, de respiraciones rápidas.
En esta práctica se invierten la mayoría de pautas que rigen en otros parânâyâmas.En Kapalabhati la espiración es brusca y activa mientras que la inspiración es automática y pasiva. En Kapalabhati la espiración no dura el doble de tiempo que la inspiración, la voluntad se aplica para exhalar con fuerza en lugar de ser aplicada a la inspiración y dejar que la espiración sea pasiva, el oxígeno está muy poco tiempo dentro del cuerpo, etc. Funciona justo al revés de todas las demás parácticas del parânâyâma en las que la inspiración es activa y la espiración pasiva. 

Los desórdenes debidos a la flema son eliminados (Gherandasamhita, 1.55-60) 

TÉCNICA:


La forma de realizar Kapalabhati es por ráfagas de espiraciones forzadas de aire, seguidas cada vez de una inspiración pasiva. 

Normalmente la espiración dura unos 2/10 de segundo, mientras que la inspiración oscila entre 3/10 y 8/10. Como referencia, la inspiración debe durar al menos el triple de la espiración.
Esta forma de espiración forzada crea un sonido que recuerda el de una máquina de vapor. 

FISIOLOGÍA:

A través de la rápida expulsión que realizamos en esta respiración las fosas nasales se limpian profundamente. Conocida en términos yóguicos como “Kapalabhati” o “pulidos del cráneo”, los efectos fisiológicos de la respiración de Fuego crean un efecto de masaje en el cerebro. Durante las exhalaciones forzadas hay pulsaciones en el líquido cerebro-espinal, mientras la presión cambia con el ritmo de la respiración. El resultado es una sensación de luz y vitalidad que emana de la cabeza. 


El primer cambio que sucede es que el hecho de respirar muy rápido provoca la caída de la presión relativa del CO2 en el cuerpo (efecto denominado hipocapnia). Esto significa que disminuye la cantidad de anhídrido carbónico respecto de otros gases necesarios para el cuerpo, en especial en relación al oxígeno. Dicho de otra manera: aumenta la cantidad de oxígeno relativo 

Fortalece el diafragma, el corazón y el sistema nervioso. 

Induce a la atención y a la claridad mental instantáneamente. 

CONTRAINDICACIONES:

  • Después de comer exageradamente.
  • Presión alta, efisema, u otras condiciones severas de los pulmones
  • Cáncer abdominal, colitis, úlceras del estómago activas, hernia, 
  • inflamaciones de órganos internos.
  • Durante la menstruación o el embarazo
  • Cuando exista congestión nasal, fiebre, o infección de oídos. 
  • PARĀṆĀYĀMA BHASTRIKA Ó LA RESPIRACIÓN DE FUELLE.

La respiración de Fuego es un prāṇāyāma que se utiliza para aliviar la letargia o la mente aperezada. Un minuto de este ejercicio de respiración puede recargar su sistema en cualquier momento durante su práctica. Si la comparamos con la respiración de Fuelle, la cual es una exhalación forzada y una inhalación pasiva, la respiración de Fuego es una inhalación y exhalación forzada, frecuentemente combinada con un movimiento específico del cuerpo. 

Contraindicaciones:

Esquizofreniay otros desbalances mentales. 

Embarazo, a menos que la madre haya parácticado esta técnica de forma 

consistente antes del embarazo. 

Menstruación.

Desbalances crónicos de la respiración. 

Dolores de los oídos o fiebre. 

Cómo enseñar la respiración de Fuelle 

Demostración en silencio. 

Repita con 4 series de 10. 


Bhastrika es un ejercicio para la purificación del pasaje nasal y los pulmones. A pesar de que éste es uno de los seis ejercicios de purificación (kriyas), también es una técnica de parânâyâma. Se utiliza especialmente para controlar los movimientos del diafragma y para eliminar el espasmo en los bronquios. Por lo tanto las personas que sufran de asma lo encontrarán de mucha utilidad. Es muy útil en la cura del consumo de estupefacientes, elimina las impurezas en la sangre y tonifica los sistemas circulatorio y respiratorio.

CONTRAINDICACIONES:


— Afecciones pulmonares declaradas. Enfisema.
— Hipertensión arterial. — Problemas cardiovasculares.

  • BHRAMARI: RESPIRACIÓN DEL ZUMBIDO DE LA ABEJA.

En Bhramari prânâyâma se emite un sonido similar al zumbido de una abeja, tanto durante la inspiración como durante la espiración.
Este sonido puede asimilarse también al de un ronquido voluntario, sostenido y uniforme, o al de la letra “N” en la pronunciación de la palabra “mango”. 

Durante la practica de Bhramari se efectúa shanmukhimudra. 


Inspirar rápidamente, produciendo el sonido del vuelo de un abejorro, y expirar a continuación con lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el sonido del vuelo de una abeja; con la practica de este ejercicio, los grandes yoguis experimentan una felicidad indescriptible en sus corazones (Hathayogapradipika, 2.68). 

SHANMUKHI MUDRA:


Se trata de una técnica para ayudar a cerrar (sellar) los canales de los sentidos (ojos, oídos, fosas nasales y boca) con los dedos de las manos.
Se utilizan las puntas o las yemas de los dedos: los pulgares taponan los oídos, los índices y los dedos medios se apoyan suavemente sobre los parpados cerrados, los anulares cierran las fosas nasales presionando ligeramente justo donde finaliza el hueso de la nariz y, finalmente, los meñiques se apoyan en las comisuras de los labios cerrados.
Las uñas de los pulgares deben mantenerse muy cortas para taponar los oídos con sus puntas. En su defecto, presionar con las yemas el trago (pequeña protuberancia cerca de los oídos) sobre los agujeros de los oídos.
Cuando se utiliza este mudra de forma permanente, la respiración se efectúa aflojando la presión ejercida por los dedos anulares y regulando con su ayuda el flujo del aire a través de una u otra fosa nasal, si es preciso.
Los codos permanecen levantados a la altura de los hombros para que los brazos estén paralelos al suelo.
La concentración debe dirigirse a la visualización de luces, causada por la ligera presión sobre los parpados, y al sonido interior de vacío, causado por el taponamiento de los oídos con los pulgares. Este mudra permite experimentar una profunda interiorización. 

TECNICA:


— Espirar profundamente y adoptar shanmukhimudra.
— Efectuar una inspiración profunda por ambas fosas nasales produciendo un sonido agudo zumbante.
— Presionar con los anulares para taponar ambas fosas nasales, mientras se retiene la respiración con los pulmones llenos.
— Aflojar mulabandha, destapar ambas fosas nasales y espirar lenta y profundamente emitiendo un sonido grave similar al zumbido de una abeja. De forma opcional, se puede frenar ligeramente la salida del aire con ayuda de los dedos anulares.
— Presionar con los anulares para taponar ambas fosas nasales, mientras se suspende la respiración con los pulmones vacíos.
— Esto constituye un ciclo. Continuar efectuando los ciclos correspondientes al programa de practicas.
— El ritmo de la respiración debe ser 1:1:2:1 

SERIE PARA LA SESIÓN DE PRANAYAMA:

  1. Respiración completa yóguica ó de 3 fases sin retención. 5 minutos.
  2. Respiración Ujai. 5 min.
  3. Respiración completa con retención: 4-4-4-4
  4. Respiración alterna. 5 min.
  5. Bhramari ó respiración de la abeja.
  6. Bhastrika ó fuelle.
  7. Kapalabhati ó fuego.

Sé consciente de tu respiración, de tu oración inconsciente. 

Cada inhalación es adorar a esa fuente y a ese ser divino que ya eres. 

La respiración es sí misma una meditación. Conviertela en tu compañera consciente. La vida te ben

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